满族萨满教图说

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第一章　摆脱蒙昧的文化足迹
——萨满教祭礼

    萨满教祭礼是崇信萨满教的北方民族在漫长的历史进程中发自对客观自然界的生存依赖，而萌生、发展并传袭下来的特定的祝祭程序、礼仪、祭则和禁忌等。萨满教祭礼除具有一般宗教所固有的宗法性、稳定性和程序性等共同特征外，还因其初兴于原始氏族社会，保留下来十分丰富的北方人类古文化特征。萨满教祭礼是一定氏族自创并严格内传的氏族宗教仪式，各氏族间因生产生活有别，其祭礼规模、范围、内容等也各有特色，尤使萨满教祭礼笼罩着浓厚的神秘性。在形态各异的诸民族萨满教祭礼中，印刻着北方民族摆脱蒙昧的文化足迹。

(一)以集体的力量抗衡大自然——萨满教自然崇拜祭礼

        以天穹崇拜为核心的自然崇拜，是萨满教最古老的崇拜观念。自然崇拜包括对日月星辰、风雨雷电、山川江河、林木草石等自然现象与自然力的崇拜。自然崇拜观是图腾崇拜、英雄崇拜、祖先崇拜等观念的基础，渗透在近世萨满教各种祭礼中。

1.星祭[1]

古代北方民族有星祭之俗，满洲族部分氏族萨满保留了较完整的星祭与星图。满洲族星祭主祭北方冬冷星宿，为司寒司夜的穹宇星神群。此外，还要祭宇宙火神、布星女神和教人类谋生技艺的妈妈神群。这些星神有生命、有灵魂、有洞幽烛微的眼力、有人的性格和情感，像人一样奔忙。它们是和谐平等的天穹家族的成员，有超凡的神力，以光为羽翼飞翔在天宇中，所以神谕中称其为卧顿嘎思哈(宇鸟)，或称爱新嘎思哈(金鸟)、猛温嘎思哈(银鸟)。它们扇动着闪光的白翅膀，成群结队、秩序井然地由东朝西飞行着，朝朝如是，在黑夜中追赶月神和日神，把白色的光辉带给人类。

    满洲族星祭一般在冬季举行。祭星坛分为两层，一层设在山坡上，一层设在山坡下。山坡上的祭坛用洁白的冰砌成，通往祭坛的梯子也是冰制的，祭坛的左后方立冰砌的星塔，内有长明兽头灯。星塔前竖立着冰雕成的神兽偶，称为护塔神兽。山坡下的祭坛设有供桌、神案和香草堆成的圣火堆，平地上还划出用以布列各种星图的布星区。

    星祭开始时，族人向祭坛敬献活鹿、天鹅、鲜鱼以及祭星饽饽等供品，之后，萨满跳起踩牲舞，行领牲礼，再后，萨满口念颂赞词《佛箔密》。从颂赞词中可以看出，献牲祭祀的主要对象是“那丹那拉呼”，即卧勒多妈妈。“那丹那拉呼”意为七女星，是初秋后东方天边最早出现的七颗星，这就是卧勒多妈妈的星图。族人做好一切祭祀准备后，就静静地等待着卧勒多妈妈的降临。傍晚，当东方天边出现七女星时，主祀女萨满在神鼓声中登上了冰砌的祭星坛，点燃冰梯两侧的九个香草堆。只见白色的烟雾冲天而上，在天空中连成一座烟桥，被称作“星桥”，它是人们给众星辰神的通报，也是星神降临的通道。

    卧勒多妈妈通过星桥自天而降后，女萨满便拜星塔，拜护塔神兽，再拜四方。拜四方要从东方拜起，因为东方是卧勒多妈妈降临的方向。

    在女萨满呼唤卧勒多妈妈的时候，祭星坛后的九杈高杆上升起了七女星的星灯。这星灯是用高粱秸编织、糊纸的灯笼，上面彩绘着卧勒多妈妈的星图，这是神圣的星辰神灯。同时，山坡下祭坛内的布星区中亮起了七盏冰灯，构成了七女星图。于是，山坡上的星辰神灯、平地上的冰灯星图和天穹中的七女星座交相辉映，组成了人间天上恢弘壮丽的景观。在族长的率领下，族人齐行叩拜礼。

    这深情、激昂的呼喊声在原野山峦间回荡。女萨满跳起了激动人心的卧勒多妈妈神舞。她像一只穿云破雾的巨鸟，扇动着双翅，时而旋转，时而前进，时而后退，尽情地飞翔着，与风雷搏击着。终于她盘旋着飞到熊熊燃烧的火盆前，从小皮口袋里掏出木块，撒到火盆里，火势渐旺，女萨满抓起燃烧着的木块，向空中扬撒，形成了一簇簇火流星，飞向四周，划破了夜幕，再现了宇宙之初卧勒多妈妈布下众星的壮丽场景。

    与此同时，还要祭祀卧勒多妈妈带来的星辰神族。其中具代表性的有：恩都力僧固，即刺猬女神，俗称刺猬星，因其主要职责是为人类守护宅居，又称房架星，形象如刺猬，是重要的方位神，连清宫堂子祭也要祭这位女神；鹰星女神嘎思哈，或称达拉呆敏、代敏妈妈，是星祭中主祀的星神之一。萨满在祭星坛上迎请鹰神时，在神词中，鹰星被看做萨满灵魂的寄所，它不仅是萨满灵魂的寄所，也是萨满神力的象征；鼠星女神兴克里，其职责是在冬季迎接太阳女神出来，也被称为迎日女神；塔其妈妈，因其形如背脊突出，俗称罗锅星，又似行进中一条弯曲的蛇，故亦称蛇星。她于霜降初期出现，是中天银河中的明星(相当于仙后座)，向西移位，每昼夜折一个筋斗，故也称筋斗星。塔其妈妈是重要的计时女神；苏勒干乌西哈，智慧星神，它是由南天的四颗亮星组成。满洲族将苏勒干乌西哈女神视为女孩聪慧的源泉，所以在祭祀完这位女神后，女萨满要给族中女孩的衣襟上别上智慧美丽的吉祥物——红穗，然后把她带到火秋千[2]上。孩子的父母希望女孩悠得越高越好，这意味着离智慧女神愈近，就愈能得到智慧。西离妈妈，其形如一尾鲤鱼，故俗称鲤鱼拐子星，于秋分后位北天偏中，西移，相当于天猫座与鹿豹座。西离妈妈是一位与丰收有关，又能卜测未来的女神。萨满认为她是人变成的鱼星，主司冰川，能卜冬日狩猎丰歉，并能助萨满魂魄入水界。因组成这位女星神的亮星不多，故以她卜测冬猎很难，只有神术高超的大萨满方能应用；在满洲族星祭圣坛上，还有妥亲乌西哈，即阶梯星女神，是萨满魂魄升天的登天梯，其形如女神坐地相助，是萨满重要的守护神；佛托乌西哈，即柳星女神，其形如舒张的柳枝，其职主人丁生育，萨满以她卜岁瘟[3]。

    萨满教中有许多星神，掌管人类的生产、繁衍、疾疫、智慧、计时、方位、安全、宅居等多项职能。萨满不仅依据星象变化来卜占氏族或部落的行止、休咎与祸福，而且由此来判定节令、方向、时间、寒暖、温度、风力，以及与此天象相应出现的所在区域各种动植物的生态信息，以此指导生活与生产。

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[1] 星祭、火祭、雪祭三节内容基本引用自王宏刚著《北方萨满文化》一书（四川文艺出版社.2007）。

[2] 火秋千：高树上悬挂皮绳的秋千，悠者的脚部与肩部带有燃烧着的兽油火把。

[3] 富育光、王洪刚：《萨满教女神》，辽宁人民出版社，1995年，

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(1) 1991年2月松花江上游地区满洲族举行星祭。这是用洁净的松花江冰块搭成的祭星冰塔。


(2)在祭冰塔下，萨满在祈请众星神。


(3)满洲族大萨满赵云阁率男女主祭萨满在祭星冰塔上祈请布星女神卧勒多赫赫。



(4) 主祭女萨满的祭星神服。用翎羽制成的披肩，象征宇宙三女神之一的布星女神卧勒多赫赫如巨鸟，带领众星再天宇中飞翔。



(5) 某星神降临神坛后，在星祭的雪地上，满洲族人点燃该星神所到表的按星系所排列的冰灯。星祭将古代北方民族的原始天文学传承至今。


(6)星祭中，萨满率族人到氏族公共墓地举行祭祖仪式。



(7) 星祭中，萨满在祭被满洲族人认为是天河的松花江。

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2.火祭

    北方各民族的萨满教火祭异彩纷呈，其中最有代表性的是我们于20世纪80年代初在珲春一带收集的清光绪十六年(1890年)《库伦七姓满洲火祭神书》中所记载的火祭。库伦七姓指当地的七个满洲族氏族。

    从书中可知，火祭源于为了解决氏族、部落的病瘟、畜疫、渔猎伤人、氏族争杀等重大问题。总族长与大萨满主持火祭，祈求氏族、部落的安宁吉顺。火祭在秋夜黄昏时进行。大萨满在洁净的山冈上击鼓、杀牲、祭血，点燃篝火，并率各姓族长叩头跪拜，萨满诵祝神词，总族长向众神陈述祈愿缘由。若篝火燃烧得很旺，火星四溅，便是吉兆，表示旷野与天穹众神允诺族人举办火祭。在火祭中，女萨满主要迎请三位女神：鹰神代敏妈妈、东海女神德立克妈妈和盗火女神拖亚拉哈，其场面异常隆重壮观。

    白天，萨满围绕着一棵高大挺拔、枝叶茂盛的古柳或古榆报祭、排神，献上活鹿、活猪等牺牲，将新鲜牲血装入神坛，做好准备工作。夜晚，当东边的七星那丹那拉呼指向西方天幕时，族人鼓号齐鸣，欢呼跳跃，其声震荡山河。主祀萨满点燃神树(即古柳或古榆)前的篝火和神案前的各种泥制、骨制的油灯，族人燃起火把。在这片跳跃闪烁的火海中，主祀萨满用满语祈诵《唤火神词》(或称《升火神谕》)。诵毕，在神鼓声、腰铃声中，鹰神代敏妈妈首先附萨满体，临降到火焰熊熊燃烧的圣坛。萨满跳起了鹰神展翅的舞蹈，表现出鹰神妈妈的各种神姿。

　　鹰神妈妈是天上的女神，是人间萨满的恩母，她的降临令族人肃然起敬。神案上恭放着鹰神妈妈的偶像，硕大的双乳突出了女神的生理特点，旁边还有海豹神佛喝申哥，她是在洪水中拯救人类的女神。

　　女萨满迎请的第二位神是东海女神德立克妈妈，亦称德里给奥木妈妈，其形象是鱼首女人胴体，双乳高耸。在火祭中，东海女神被画在椭圆形的神鼓的正面鼓面上。请这位女神，必须是神技高超的女萨满。在鼓铃声中，女萨满先向女神居住地东方膜拜，待女神附萨满体后，女萨满便手舞七色彩带，口喷清水，在篝火前的众族人中起舞，其舞姿如鱼在水中游动腾跃，格外飘逸秀美。女萨满舞蹈时用七色彩带拂拭族人的头、肩，象征着将天母送来的太阳七彩神火送给了族人，口中喷洒的清水是象征生命本源的东海圣水。

　　接着，拖亚拉哈女神降临了。她的形象是一只口喷圣火的火豹。女神附女萨满体后，女萨满跃上火堆前面的一块高地，咆哮喷火，做出各种刚劲的舞姿。女萨满的祭神舞蹈再现了女神盗太阳天火的壮举。

　　在库伦七姓的火祭中，还要祭一些重要的神灵，如火母神、猎神、登高女神、百兽女神等。

　　在火祭中，还要穿插竞火活动，或称破火阵。由萨满与族长精心设计九个火阵，其形或如飞舞的长蛇巨蟒，或如奔腾的火马、火龙，或如卧虎巨鱼。有的火阵设在陡峭的悬崖上，有的火阵则设在湍急的水流中。族人们或骑马或徒步，三五成群穿越火阵，并在火中玩各种游戏，如捉迷藏、棒打驰兔、缚鹿、射野鸭、抓石珠、抓石盏、抓嘎拉哈等。少女们荡火秋千、钻火圈、踢天灯以及举行各种马上火技比赛。只有最勇敢最机敏的骑手和猎人才会识破天火，闯过火阵。谁闯过的火阵多，谁就被敬为巴图鲁(勇士)，被推为猎达(狩猎头领)。这种独具北国风情的民俗活动，实际上是对族人的力量与智慧的考验与检阅。

　　在火祭中，氏族、部落之间平日的磨擦、矛盾、纠葛，此时得到了调解，冲突与仇恨化为和睦与友情，所以，这也是一次团结的盛会。火祭中的神树——古柳或古榆，被称为“托着天上飘着的小生命的神树”，枝叶繁茂，茁壮生长。柳叶是女子性器的象征，是古代女性生殖崇拜的遗存。东海女神带来七彩太阳神光与洁净的圣水，拖亚拉哈女神带来圣火，这些都是生命永不衰竭的源泉，所以在古代火祭结束后，有野合之俗。

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(1) 1988年初秋吉林延边地区举行的满洲族火祭中，众萨满在神树前祈请盗火女神。




(2)主祭女萨满表现盗火女神托亚拉哈降临圣坛的情景。



(3) 族人欢庆盗火女神盗来了天上的火种，使人类得以绵延。



(4) 女萨满用舞蹈表现盗火女神口衔天火，为人类盗火种，自己烧成怪兽的神话。




(5) 满洲族火祭中的海豹神佛喝申哥陶偶，据满洲族《库伦七姓满洲火祭神书》记载，洪水中小海豹救起了一男一女，使人类得以绵延。

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3.雪祭

　　雪祭是萨满教的一种古祭，近世北方民族中已不多见。在突厥语族的某些民族中，保留了雪山祭，是古代雪祭的遗俗。满洲族的某些氏族保留了较完整的雪祭。

　　往昔，满洲族的部分姓氏，在雪枯时节，或遇重大祸灾，需要雪神尼莫妈妈的援救。或遇人畜兴旺、渔猎丰收、征战凯旋等重大喜事，需向雪神尼莫妈妈禀告、谢祭、还愿，便要举行雪祭。

　　雪祭是全村落的大事，事先要做各种准备。一切准备就绪，部落长致《报祭词》：

　　　　在高高雪山上敬设神坛。

　　总祀穆昆边(族长)率众跪叩，

　　萨满玛发(满语，对男神的尊称)祈祝众神，

　　阖族集众虔诚雪祭。

　　九层天上的雪呀，

　　圣洁的雪呀，吉祥的雪呀，

　　阿布卡格赫赐给人间。

　　阖族同庆，

　　噶珊噶珊(满语，部落)的大喜事呀，

　　子孙绵延，

　　福寿无疆。

　　《报祭词》道出了雪祭的缘由，因雪是天母所赐，将带来“子孙绵延，福寿无疆”的光辉前程。主祀萨满诵毕祝词，将洁净的雪水倒进鹿耳，鹿耳一耸动，阖族欢呼“安巴乌勒衮”(大喜)，因为它象征着尼莫妈妈与众神已经领受了族人献祭的牺牲。奥姆达(满语，与萨满、族长同为主祭人)刺杀鹿，女萨满用木碗接血，然后在鼓声中，蹭步来到尼莫妈妈神坛，给尼莫妈妈神偶——冰雕天鹅的嘴上抹血。一抹完血，所有族人跪拜行礼，因为，在族人的心目中，这时的神偶神采飞动，是真正有生命、有魂魄，能洞察秋毫、庇佑族人的神灵。女萨满抹完神偶的唇部后，还要以血点目，这样神灵便能“睁大眼睛，看穿千里迷雾，百里恶云”。

　　女萨满抹完鲜血后，与男萨满一起依次给雪坛诸神偶抹血。这些神偶所代表的神是：力大无穷，能劈山开道的熊神，女体鱼首，破冰而出，带来阳光与生命水的东海妈妈；能翱翔天穹，目视千里的鹰神妈妈；能使男子强壮，富有生殖能力的男子生殖神楚楚阔；能使妇女早孕子，生儿顺当的女子生殖神佛赫姆；主治疾病、天花的女神厉害妈妈；展翅飞翔在峭壁悬崖上的青雕女神萨拉芬；手握钢又，脚踏跳板，翻着大跟斗，寻找鬼魂的安邦瞒尼[1]；骑着雪豹，耳听远天之音的占卜瞒尼；英俊潇洒、本领超群、暴怒怪异、声音震撼众星的巴图鲁瞒尼；身披九十根翎毛，使万灵孳生、万物复苏的嘎哈山妈妈；烤吃生干肉片的雪山神尼莽尼阿林瞒尼；编着长辫，吹着桦皮哨的飞车呼其瞒尼；大铜镜女神安巴拖里妈妈；弓箭神尼鲁恩都力色夫[2]；石头女神窝何其妈妈；火盆女神菲若呼妈妈；皮裘神德伦额突库妈妈，双眼似闪电流水，看穿远山迷雾，攀天抓地的沙布木瞒尼；须发斑白，传经讲古的千岁老者朱奔德西色夫；山间指路女神勒库里妈妈；行走于天地之间，统辖着三界(指天、地、水三界)的万兽，阿布卡格赫的放牧人——猎神班达妈妈与班达玛发。

　　夕阳西下，女萨满用燧石打出的火花点燃了神坛前的圣火堆，之后，她在香烟缭绕的神案前击鼓请神，开始跳神。

　　第一，请熊神为尼莫妈妈开山辟路。

　　第二，请东海女神德立克妈妈。女萨满请神后，用七色彩带抚擦族人的脑袋、身子，口喷清水，尤其是对孕妇与襁褓中的婴儿，更要喷其一头，因为清水是妈妈水、生命水。这七色彩带象征太阳神光，将会给族人带来新的生命活力。族人虔诚而喜悦地跪请这生命女神的到来。

　　第三，请鹰神妈妈。萨满先上树，后飞跳下树，直奔篝火，跳起鹰神舞：踩八字步，象征一步一顿、步步生风的鹰步；快速旋转，象征萨满魂魄翔天的神功；扇动两面神鼓，象征鹰神的巨翅。因为在萨满教神话中，鹰神妈妈是司火的大神。“巨翅”将圣火扇得更高更旺，其他萨满伏地叩拜，因为鹰神是萨满的母神与主要守护神。

　　第四，请雪坛主祭神尼莫妈妈。主祀萨满在天鹅神偶前诵唱《雪神祭词》，这深情的歌声还在山林中低徊，山冈上出现了骑着双鹿(近世用双马代替)、披着洁白皮斗篷的尼莫妈妈(实为主祀女萨满)的身影。神谕中形容尼莫妈妈“骑着一对豹花点的白色母鹿，披着银光闪烁的雪山皮斗篷，光抚大地田野”。族人们半跪着，肃穆地凝视着她。骑着双鹿的女萨满来到崖边，跳下鹿，迅速旋转一下，轻盈地展开双臂，跳落下山崖，象征着尼莫妈妈像雪花一样飘落到人间。

　　女萨满来到神案前，面对着象征雪神的天鹅神偶，唱起了《尼莫妈妈神歌》：

　　　　尼莫妈妈，

　　骑着双鹿，

　　挂着雪褡裢，

　　惠顾了人间了，

　　噶珊兴旺安宁，

　　河川，岭谷，

　　万道丛林，

　　富饶充裕。

　　女萨满歌毕，跳起了尼莫妈妈舞：女萨满展开双臂，白色斗篷如同天鹅的一对长翅，展翅而来，时而急迫，时而舒缓，象征着雪神妈妈穿云破雾，来到部落祭坛。女萨满要到每杆图腾神旗周围旋转起舞，象征着她到过每一个氏族部落，庇佑着每一个族人。女萨满转完所有的图腾旗，来到雪坛中心，跳起了扬雪舞：她从白褡裢中取出白雪，边旋转，边舞蹈，边向空中扬撒，族人们簇拥上来，有的张嘴接雪吞吃，有的让雪飞落满头、满身。最后，大人们都站立一旁，孩童们嬉笑着，在女萨满的“巨翅”下围转蹦跳，女萨满不时向他们扬雪，整个雪坛充满欢声笑语。这一段舞蹈象征从雪神妈妈的肚下走出了茁壮、勇敢的新一代。

　　舞毕，女萨满回到雪神神坛前，击鼓拜谢，众萨满唱起了《送神歌》。送完尼莫妈妈，阖族狂欢，击打起一切响器，歌手唱起了《颂神歌》，在歌声与欢呼声中，族人光脚跳起了踏雪舞。

　　翌日破晓，族人集聚在雪坛。女萨满唱着《尼莫妈妈神歌》，将族人带到生殖神跟前致祭。两位生殖神是尼莫妈妈派来的，故要先颂尼莫妈妈。女性生殖神佛赫姆的神偶是一个椭圆环形冰雕，上有一只小鸟，圆环象征女子性器，小鸟象征童子魂。男性生殖神楚楚阔的神偶是形为圆柱的冰雕，如向天直立的男子阳具，上缠一蛇，蛇首朝上，阳具与蛇均为男性生殖力的象征。全体族人都要向这两位生殖神祭拜。祭拜生殖神后，一般人就散到一旁，新婚夫妇与不孕者继续进行求子仪式。女萨满给他们吃生殖神底部并排放着的小冰人，这是尼莫妈妈赐给的孕子灵物，吃下它就可以早生贵子。

　　旭日东升，族人聚集在雪坛，请下了专治疾病的厉害妈妈。女神附体在一个健美的年轻女萨满身上。女萨满手持钢叉，左挑右扫，前后奔突，又将钢又举过头顶单手旋转，后左右旋转，四方横扫，八方冲刺，象征着厉害妈妈在与瘟疫、恶疾等病魔搏斗。

　　送走厉害妈妈，又要请嘎哈山妈妈、飞车呼其瞒尼、安巴拖里妈妈等神灵。等到夜空出现七女星，主祀萨满又登上圣坛，向天字遥拜，祈请猎神。

　　第三日黎明，女萨满在雪坛上请来了青雕女神萨拉芬。祭毕，族人跟着女萨满来到陡峭的冰崖上。女萨满脚穿木制冰鞋，从冰道飞滑而下，族中巴图鲁足登冰滑子，身披黄飘带，紧随其下。跟着女萨满跃过雪谷，冲上雪坡，意味着展翅飞翔在峭壁悬崖上的青雕女神教会了人类滑冰滑雪。诸神祭完，时值黄昏，部落长双手捧着由萨满制成的冰晷，率众回村寨，将冰晷置于庭院。突然，寨外传来神鼓声，众人聆听着，期盼着，因为尼莫妈妈就要临降到村寨。不久，骑着双鹿(用马代替)，背着雪褡裢的主祀女萨满来到寨口，众人欢呼：“尼莫妈妈，尼莫妈妈，……”在欢呼声中，女萨满跳下鹿，边赤足奔跑，边两手扬雪，众萨满与栽力跪迎两旁，唱起了《雪神颂歌》。歌声中，这位“给瑞雪以灵性”的“女神”跑得更快了，雪扬得更急了，村寨中的房舍、庭院、马厩、牛棚、鸡合都被扬撒上晶莹洁白的雪花，象征着整个部落又回到了雪神尼莫妈妈的肚腹下。

气喘吁吁的女萨满在一座贴着雪花窗纸的满洲族老屋前停步了，变迷狂为宁静，舒缓地推门而进。屋里一位年轻的妈妈正轻轻地推着镏金的摇车，悠着她的孩子，见到女萨满非常惊喜。女萨满悄悄地走过来，从雪褡裢中拿出最后一团白雪，塞到了婴儿的嘴里，孩子抿嘴吃了，或嬉笑，或大哭，女萨满都会像母亲一样欣慰微笑，因为到此她已经实现了雪祭的主要宗旨——保佑后代的健康成长。[3]

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[1]瞒尼：也称瞒爷、莽尼、蛮爷，均为满语转音，此处指祖先英雄神。
[2]色夫：满语，师傅、老师、智者之意。在萨满教重视对文化英雄神的尊称
[3]富育光、王宏刚：《萨满教女神》，辽宁人民出版社，1995年版。

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(1) 1991年初春吉林省永吉县土城子乡满洲族举行雪祭，骑马来参加祭礼的族人。


(2) 雪祭圣坛。中间为祭坛，两侧雪屋为萨满守夜的地方。


(3) 主祭萨满在祭坛前击鼓吟唱神歌，祈请东海女神德立克


(4) 东海女神降临祭坛附体萨满，萨满处于昏迷状态。


(5) 萨满跳东海女神神舞。萨满双手举冰块，表现神话中的女体鱼首的东海神女破冰而出，给人类送来生命水的情景。


(6) 萨满向族中孩子喷洒清水，象征东海女神给氏族带来新的生命源泉。


(7) 女萨满表现雪神尼莫妈妈来到的情景。祭坛中央的鸟形冰雕是象征着尼莫妈妈的神偶，左侧椭圆环形冰雕为女性生殖神佛赫姆，柱形冰雕为男性生殖神楚楚阔。


(8) 主祀女萨满表现雪神尼莫妈妈骑双鹿来到祭坛的情景。[1]


(9) 女萨满表现尼莫妈妈在原野上向人间扬撒瑞雪的情景。


(10) 女萨满表现雪神降临村落给族人扬撒瑞雪的情景。


(11) 尼莫妈妈离萨满体时，萨满处于昏迷状态，主祭萨满用鼓声将其唤醒。


（12）萨满杀鸭取血以飨天地诸神。

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[1] 图中祭祀场景中，用马代替。

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（13）萨满教观念认为血能祭魂。此为萨满的喝血仪式


(14) 萨满表现手握钢叉，翻着大跟头，寻找鬼魂的安邦瞒尼。


（15）主祭萨满在跳熊神舞。熊神是开山辟路、清理圣坛的大神


(13) 萨满表现骑着雪豹，耳听远天之声的占卜萨满。


(17) 男萨满在雪屋中点燃兽头灯守夜。


(18) 男萨满在雪屋中制造族人计时的冰晷。


(19) 女萨满表现展翅飞翔在峭壁悬崖上的青雕女神。


(20) 族人随青雕女神在雪道上速滑，青雕女神是教会人类滑雪技艺的神。


(21)女萨满在雪屋中用雪按摩病人身体，为病人治病。


(22) 男萨满在雪屋中为族人治病。


(23)雪祭结束前，雪神尼莫妈妈再次降临圣坛，这是女萨满表现尼莫妈妈骑双鹿从圣坛到村落的情景。

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4.长白山崇拜与祭祀

长白山崔嵬磅礴，雄踞东北亚，余脉延及今辽黑二省及朝鲜半岛，其完整概念包括主峰周围约千余里的广阔地面。《山海经》称其为“不咸山”，汉魏时期称“盖马大山”。金代女真人定其名为“长白山”，为女真语golmin šanyan alin（果勒敏善颜阿林）直译，至今已近千年。朝鲜《新增东国舆地胜览》记载长白山“女真语谓善颜阿林，以白色的山峰，故名”，《李朝实录•肃宗》十七年十一月丙寅记“长白山，胡人或称白头山，以长白故也”[1] 道出其山名源起。其实，“不咸”、“盖马”恐也与肃慎族语言有关，“不咸”是“bolnin šanyan”缩略，即“golmin šanyan”音变，而“盖马”为“golmin”的对音[2]。南北朝后，长白山的“徒太”、“从太”、“太皇”、“太白”之称也均未脱“长白”本意。

满族祖先肃慎世居长白山，周时以“楛矢石砮”著称。汉唐以降，生活在此的便是肃慎后裔挹娄、勿吉、靺鞨、女真和满洲。由于长白山与肃慎族系生息繁衍、勃兴沉浮紧密相联，满洲先民很早就对其产生了崇拜，视其为祖宗发祥之地倍加崇祀，并在历史中形成了民间萨满崇拜和国家政治奉祀互动的模式，每当民族崛起时，长白山崇拜便由民间意识上升为国家意志，被封为神山、圣山。可以说，长白山崇拜贯穿了肃慎-满洲族系的历史。

满洲族对长白山的自然崇拜源于满族萨满文化信仰。这一信仰并伴随满族历史发展进程，由民间崇拜催生出国家奉祀的形式，二者交织互动，长白山崇拜的萨满文化内涵不断得以充实丰富，并波及满族民俗、文学、艺术各领域，最终沉淀为满族共同心理素质中的牢固组成部分。

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[1]此处“胡人”为朝鲜李朝对满族先民带有歧视的称呼。从引文可见无论“长白山”还是“白头山”的称谓，发明权都属中国，属于满族，朝、韩不过沿用，李朝时朝鲜人尚对长白山没有崇敬之情，只是把它当做“胡人的山”。《李朝实录·仁祖》卷7记载努尔哈赤起兵后李朝官方描述：“审视关防形势，则白头、长白两山皆在眼前，问于父老，则白头去我境四五日程，长白尤近，旧有胡人部落”。说明长白山四周遍布女真部落，不在朝鲜势力范围之内。
[2]刘厚生、高云芳：《长白山，满族的圣山》，《长白山文化论说》，第132页，吉林文史出版社1994年版。

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(1)长白山钟灵毓秀，伟岸挺拔，是满族民族精神和文化的象征。她海拔2 749米，是古老褶皱山经火山活动与河流切割而成，上有天池，为松花江、图们江、鸭绿江[1]之源。是古肃慎族后裔女真人——满洲民族的发祥圣地。


(2)“自然是宗教最初的，原始的对象”[2]， ，勿吉和靺鞨人的万物有灵观念成为萨满教自然崇拜的出发点:“整个周围世界都充满了神灵，而在物体与现象之间存在一种神秘的联系。他们认为，人类周围的一切（天空、星辰、高山、河流、风等等）都是活的”[3]。《魏书•勿吉传》和《北史•靺鞨传》中“不得溲污”“行径山者以物盛去”的记载充分反映了满洲先民对长白山朦胧的原始自然崇拜意识。


(3)《金史》记载：“国将兴者天实作之，对越神休必以祀事”——在女真人的萨满自然崇拜观中，金国国运之兴源于长白山的孕育庇佑，因而需要进行封山祭祀。2008年在距长白山主峰白头山仅百余里的抚松县大荒顶子发现了宏大的长白山古祭坛群遗址，据调查，这里曾出土过五虎托福祭盘、大白双鱼碗、铜镜、腰铃等女真祭器，祭坛排列有序，直面浮雕般的白头山。综合考论，此地当是女真萨满举行祭天祭山活动之所。


(4)长白山大荒顶子古祭坛出土的女真祭器：金代钧瓷五虎托福祭盘。


(5)长白山大荒顶子古祭坛出土的女真祭器：双鱼碗。这里还曾出土过双乌托日玉佩和金蟾六蝠铜镜。当地86岁的钟金荣年轻时在大荒顶子发现过石碗、石筷、石桌，以及跳神用腰铃。诸多祭祀器物集中于万良镇和大荒顶子，为女真皇家在此地举行祭天活动，提供了旁证。


(6)长白山大荒顶子古祭坛群示意图。


（7）天池畔的长白山女真祭台。满洲先民女真建金朝后将长白山视为“兴亡之地”，先后封之为“护国灵应王”和“开天宏圣帝”，并建庙宇每年定期祭祀。距天池约40米尚存“女真祭台”遗址是由大小近的玄武岩石块人工垒成的，略成圆形。清末地方官员刘建封在《长白山江冈志略》中记载：“(钓鳌)台上有一石堆，相传女真国王登长白山祭天池曾筑石于台上，故今尚有遗迹。”据考，祭台应为女真人祭祀长白山所用。1999年8月祭台旁曾出土“太白神”女真文石碑。


（8）身为少数民族的女真和满洲入主中原先后建立金、清两个封建王朝，站在中华民族政治舞台中央，极度的民族自豪和自信必然成为民族的集体意识，在对祖先武功勋绩的追慕中，祖先崇拜地位开始上升。而在建立中原王朝和封建国家的历史过程中，其民族上层统治者一方面需要削弱氏族离心力，将分散在各氏族萨满手中的神权（本质上讲是各氏族的族权）统一于封建皇权，因此需要传扬君权神授思想，树立超越氏族范围的全民族偶象；同时面临民族成员分散杂居的形势，统治者迫切需要树立一种精神象征以增强本民族的凝聚力和民族自尊自信心。而众多下层民众、官兵由于进入中原和分驻祖国各地，远离白山黑水故土，在敬祖追远中思乡追慕之情渐浓，故乡的概念于世代口传中被不断神化、渲染。上述原因综合作用，对长白山崇拜的继承和发展就成为整个民族的政治诉求和历史必然，于是，女真-满洲民族的祖先崇拜与对“祖先”肇始之地长白山的自然崇拜渐相合一。图为布勒瑚里泊：圆池池畔的“天女浴躬碑”。


（9）崇德元年（1636）修纂的《太祖武皇帝实录》最早记载了“长白山之东北布库哩山下”仙女佛库伦生爱新觉罗始祖的神话。图为《满洲实录》中三仙女沐浴长白山布勒瑚里泊的绣像。仙女佛库仑食朱果感灵受孕，生下爱新觉罗的始祖布库里雍顺。“佛库仑”为满语“故国”之意——正是“故国”金国和长白山孕育了爱新觉罗家族，孕育了满洲民族和大清王朝。


（10）吉林市小白山望祭殿。小白山满语称“温德亨”或“温德赫恩”，意为“祭祀板”，源于此处曾是清王朝遥祭满洲族发祥地长白山的地方。


(11)小白山望祭殿内的“长白山之神”的满汉文牌位。


（12）民国年间小白山望祭殿远眺。


（13）解放战争时期，小白山痛遭国民党军队破坏，仅存的祭器楼也毁于十年动乱之中，只留下遗址。



（14）满洲萨满教野祭多用鹿、狍子、野鸡、飞龙、各种江鱼作为祭品。鹿苑位于小白山麓北侧，清代有百余官养驯鹿，初为祭祀长白山神而建故又称神鹿苑。辛亥鼎革后祭神仪式已缺但鹿苑还在。对长白山的祭祀选用驯鹿为祭品体现了满洲萨满教文化传统。

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[1] 三江之名均为满语音译。
[2]费尔巴哈：《宗教的本质》，《费尔巴哈哲学著作选集》下卷，三联书店1992年版。
[3] Е.И.杰烈维扬科著，林树山、姚凤译：《黑龙江沿岸的部落》，第256页，吉林文史出版社1987年版。

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（15）吉林省九台佛满洲正黄旗石氏家族（šikteri hala）萨满祭祀保存相对完好，藉此我们可略窥清代满洲民众对长白山祭祀的概况。石氏萨满祭祀活动中，悬挂在西墙上的长白山神是萨满祭祀的主神，其神像用布彩绘而成，称“家神案子”[1]，画中着顶戴花翎穿黄马褂的骑马老者便是超哈占爷。“萨满跳神时首先要朝南拜……石克特里氏确认自己的祖先在南方的长白山，那里是他们的根基所在，故崇南”[2]。而在悬挂完“大神案子”后首先唱的《排神》神词中描绘长白山道：“长白高峦，九峰八楼七星照，风水龙脉四百载，降自河流者，白山总兵矣”[3]——长白山神首先登场，神歌接着唱道：šanyan mafa weceku kai / cooha janggin coohalame / fulgiyan dere / yaluha morin / yangsangga sain de okini / dehi haha deleri / orin haha oilori。随后，在超哈占爷率领下，头辈太爷舒崇阿至七辈太爷及赊棱太瞒尼、巴克他瞒尼等神祇纷纷降临。


（16）石克特立氏大神案。图中六亭中为已故六位萨满祖先——头辈太爷到六辈太爷的神位，依据其家族观念和萨满神词，各辈太爷均在长白山上。其中有的太爷成为萨满前突然失踪，几年后归来自述跟随前辈萨满到长白山修行，并从此有了法力。图中描绘的正是长白山的景象。


（17）石克特立哈拉族人在七星斗[4]前祈请勇士巴图鲁瞒尼[5]。神词中唱道：“golmin šanyan alin ci uyuci jergi hada de dergi sengken aisin taktu hada taktu oyo de”，即称巴图鲁瞒尼“居住在长白山上，第九层高高封顶上，石砬子上进楼中” [6]。

（18）石姓众多瞒尼神和祖先神都按辈分和级别分居于长白山一到九层峰顶。满族萨满教的灵魂观念中，对长白山自然崇拜与祖先崇拜相结合的现象有深刻体现：长白山被认为是祖先灵魂修炼复生和神授萨满学艺的圣地。满族萨满神话中，他拉伊因灵魂上长白山修炼获得武艺而复生报仇，后又被长白山主召回继续修炼并成为郭合勒氏族的断事神
。石克特里家族则流传：五辈太爷死后三年现身，自称上长白山修炼去了,复生后成为石姓大萨满并给人们治病,几年后又上了长白山。据说石姓的大萨满头辈太爷和三辈太爷都是如此。与其它北方民族的萨满灵魂修炼相比较，满族萨满灵魂修炼的地方是长白山,这是满族灵魂观念的主要特征。这种死而复生的结局往往是主人公复生后最终被召回到山上修炼,后来成为本氏族或部落的祖先神[7]
。


（19）生长在长白山区的映山红(杜娟花)，满洲人采其枝叶制成粉末状的“年祈（喜）香”，置于香碟内用于祭祀。据说香碟的数目体现了该氏族源于长白山几道沟。


（20）瓜尔佳氏（关氏）家族祖先神和香碟。香碟个数代表该家族源自长白山几道沟。


（21）辽宁满族的祭祖用的挂签上除了满文，还写有“长白仙祖”几个字，充分体现祖先崇拜和长白山崇拜在萨满教信仰中的反映。


（22）由石光伟整理的《吉林省民歌》、《满族萨满跳神研究》、宋和平整理的《满族萨满神歌译注》和由尹郁山整理的《满族石姓萨满祭祀神歌比较研究》中保存和公开了大量有关长白山崇拜的内容的满洲族萨满神歌神谕。一些出版的满洲族萨满神话故事集中也包含了大量的长白山崇拜内容。图为石克特立氏石光伟签名本《满族萨满跳神研究》一书的扉页，署名“长白乐工”，满洲后人仍以长白山为郡望和自豪，长白山成为满洲的代称。

   总之，长白山崇拜贯穿了满族千年文化史，余续及今。这一崇拜源于肃慎-满洲族系传统的萨满文化并伴随该民族崛起后的封建化发展为国家奉祀形式。国家奉祀并未取代原有萨满崇拜，却进一步促成长白山原有自然崇拜形成了祭祖溯源这一与祖先崇拜结合的新形式，使萨满信仰的氏族血缘纽带功能在长白山崇拜中得以充分体现，进而越出氏族范围成为全民族的崇拜对象，强化了民族凝聚力。这种崇拜波及满族文化各领域，使得长白山最终成为满族及其民族精神的象征，并最终以集体记忆的形式沉淀为满族民族心理素质中的稳固部分。
    伴随时代的发展，满族对长白山的崇拜也逐渐脱离了原有形态并注入了热爱乡邦和关注生态伦理的新主题。长白山崇拜今天已成为激发满族人热爱祖国、建设家乡、保护生态进而构建和谐社会的积极因素。而肃慎-满洲族系千年长白山崇拜史的客观事实，对澄清国际上关于长白山历史的某些认识错误，也具有深刻的现实意义。

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[1]神案子指画有神像的画轴，分为家神案子和大神案子。家神案子上绘家神神灵。从前每个满族氏族都有家神案子，经过“文革”余者已经寥寥无几。大神案子上绘有野神祭祀内容。
[2]石光伟、刘厚生：《满族萨满跳神研究》，第3页，吉林文史出版社1992年版。
[3]原唱词为满语。原文及引文见石光伟：《中国民间歌曲集成·吉林省卷2》，第25页，吉林省文化局、中国音乐家协会吉林省分会1982年油印本
[4] 七星斗：满文为“nadan naihū”，是萨满举行跳神仪式时，设在庭院中影壁墙后摆放在高桌上的一尺见方的木斗。石姓祭祀斗中为五谷杂粮，并插上成把的汉香和大弓箭，七星斗前是萨满请神和祈祷太平的场所。
[5] Baturu manni，即“勇敢的英雄神”。
[6] 满文和翻译引用自宋和平著《满族萨满神歌译注》第48页，社会科学文献出版社1993年出版。
[7]宋和平：《<尼山萨满>与满族灵魂观念》，《黑龙江民族丛刊》1998年第1期。

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(二)神化的动物世界与文化英雄崇拜——萨满教野神祭与大神祭

   满族萨满教祭祀主要包括祭家神和放大神两部分。家神多指天神、农神、祖先神、部落守护神、佛托妈妈等神灵；放大神的神灵多指本姓已故萨满神（俗称“太爷”）、氏族英雄神（俗称“瞒尼”神）、动物神（俗称野神）。努尔哈赤统一女真各部，便开始限制各姓放大神，到了乾隆朝，清廷颁布《钦定满洲祭神祭天典礼》，大部分满族姓氏停止了祭祀放大神，只祭家神。

恩格斯说，：“人在自己的发展中得到其他实体的支持，但这些实体不是高级的实体，不是天使，而是低级的实体，是动物，由此就产生了动物崇拜”[1] ，“最初人士按照动物的样子创造神的”[2] 。在萨满教祭坛上，活跃着许多动物神灵，有鹰、雕、喜鹊、乌鸦、水乌、鸠鸟、天鹅等灵禽；虎、熊、豹、狼、野猪、水獭等神兽；蛇、蟒、蜥蜴等爬行动物神祗和蜜蜂等精灵，这是一个被神化的动物世界。佛去神秘的宗教面纱，掩盖于萨满教动物神崇拜下的实人们本能的求生渴望，是向自然界攫取现成成果谋求生存的权利，这是人类初民时期最朴素、最实际的功利主义。在这个神奇的萨满教动物世界中回荡的是人类生存与发展的主题曲，反映出初民曾借用动物的蛮野力量来摆脱蒙昧的努力，折射出人类早期的人本主义曙光。

在萨满教圣坛上，还有众多的文化英雄神，他们或是开疆创业的部落勇士，或是渔猎能手，或是歌舞说唱朗传承看，为部族的创建与发展立下功绩。崇祀文化英雄神不仅是知识技艺的传播方式，而且是进行集体主义、英雄主义自我教育的种宗教形式。

萨满教动物崇拜与文化英雄崇拜，较集中地表现在满洲族野神祭中。野神祭，系与后世出现的家祭形式相对而言，一般指祭动物神灵，也包括祭“瞒尼”神(英雄神)与萨满神(故去的神选萨满)，有的姓氏又称大神祭。

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[1] 恩格斯：《反杜林论》，《马克思恩格斯全集》卷三，第354页。
[2] 《普列汉诺夫哲学著作选集》卷三，387页。

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1.满洲族尼玛查氏(杨氏)野神祭礼

        尼玛查哈拉，汉姓杨，祖居东海女真瓦尔喀部。清初移居松花江上游，属打牲乌拉衙门辖内旗丁，隶正白旗。该姓萨满教祭礼保存得相当完整，分家祭与野祭两部分。家祭主祭祖先神与佛朵妈妈始母神。野神祭包括祭祀鹰神、金雕神、八尺蟒神、九尺蛇神、虎神、熊神、野猪神等动物神灵以及蛮特瞒尼、昂邦瞒尼、哑神何洛瞒尼、瘸神多霍洛瞒尼、女战神奥都妈妈、天花女神他哈拉、舞神玛克辛瞒尼等文化英雄神。1986年春，被该姓族人敬为“桂萨满”的大萨满杨世昌率四个年轻萨满，主持了阖族祭礼。


(1)萨满击鼓吟唱，诚颂迎请的诸神神名，俗称“排神”。

(2)神祗降临神堂前，萨满与“栽立”(助神人，俗称二神)进行敬鼓仪式。

(3)萨满往猪耳朵灌水，若猪耳朵动了，意味着诸神已领此喜猪。


(4) 主祭萨满围着作为牺牲的纯黑毛猪击鼓，以净化供神的牺牲，除秽驱邪。


(5)萨满存神案前送走鸠神超阔恩都里，到院中升斗(又称七星斗)前敬迎首雕神达拉加珲。


（6）萨满表现鹰神展翅来到尼玛察氏神堂的情景。


(7)神附体后的萨满，转起了一个又个“弥罗”[1] ，象征首雕神在万里云空中盘旋翱翔。此时栽立代表族人赞颂到：“你的左翅遮住了太阳/你的右翅遮住了月亮/你的后卫巴遮住了万里/你举世无双的神力/使瘟疫魔鬼邪逃遁，庇佑我们尼玛察人/岁岁平安”。


（8）萨满送走鹰神的情景。

（9）萨满在屋檐下请来的金鹰神“爱新代敏”，正在神案前查看为他准备的供品。

(10)带着阳光而采的“金鹰神”降临后，族人手献鲜肝，这是生活中猎人驯鹰喂食的再现。


（11）八尺蟒神扎坤德扎布占爷降临，手中的激达枪象征蟒神的火舌在舔神堂，将神堂中的邪垢洗涤，以庇护氏族子孙。


(12)萨满持枪疾舞，表示吐着长舌的蟒神在驱除邪魔恶灵。

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[1] 神灵附体的萨满急速旋转，俗称“转弥罗”，表现这些阖族永祭世的神主从九霄云外飞旋而来的神姿。

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（13）萨满用象征蟒神的扎枪抚擦族人，以驱病消灾。


(14)萨满手持三叉枪祈请九尺蛇神。


(15)手持双锤的创业英雄神蛮特瞒尼降临神堂后，萨满用双锤轻击族人，具有祛病消灾的作用。


(16)舞神玛克辛瞒尼附萨满体，萨满教授族人金铃、银铃舞。


(17)深夜行背灯祭，萨满反背双手，向妈妈神诉说自己在祭礼中多有不周，妈妈神原谅了他，扣住双手的绳索随即解开。


(18)野猪神附体，萨满昏厥在地，“栽立”唱迎神之歌。


(19)主祭萨满在院中的七星斗前祈请鹰神


(20)萨满在院子里一瘸一拐起舞，象征专治瘸腿病的祖先英雄神多霍洛瞒尼。


（21）杨世昌在主持神树祭，洒家酿的米尔酒祭祀高大的神树(象征着通天的宇宙树)。


（22）尼玛查氏野神祭结束时，族长放鞭炮清宅。

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2.满洲族石克特立氏(石氏)“放大神”祭礼

石克特立哈拉，汉姓石，祖籍长白山，清时隶满洲正黄旗，后定居在松花江中上游的九台县。石姓阖族隆重的萨满教祭礼，俗称烧“官香”，长达七天七夜。第一天进行“跳家神”，以祭祀白山神撮哈占爷与始母神佛多妈妈为主。第二天至第六天为“放大神”，祭祀已故成神的先辈萨满、部落英雄神(尊称瞒尼)与动物神灵。萨满神被尊称为太爷，从头辈太爷舒崇阿到七辈太爷共七位，均为已故的“神授萨满”。瞒尼神有按巴瞒尼、巴图鲁瞒尼、朱禄瞒尼等三十三位，都是身怀绝技的英雄神。动物神，俗称野神，有飞虎神、大代朋雕神、水乌神、黑熊神、野猪神、金钱豹神、蟒神、金烁火龙神、金乌舌神等二十位。在“放大神”祭礼中，诸神临降神坛要附萨满体，萨满通过各种舞蹈动作与神技表现神非凡的威力与绝技，传承先民的自然崇拜、图腾崇拜神话，宗教观念较为丰富。祭礼的第七天为祭天仪，立杆祭天，人神共享喜肉。该家族萨满祭祀的一个重要特征是当该家族已故萨满神、祖先英雄神和动物神附萨满体后，萨满通过各种舞蹈、动作和特殊技艺表现诸神非凡的威力与神技。此仪式被称之为“放大神”。届时有几十位神灵降临神坛。金花火神是一位司火女神，她降临后，萨满手持燃香起舞，金花飞溅，五彩缤纷，象征女神将火种播撒人间。火炼金神附萨满体，萨满赤足跑过熊熊燃烧的炭火，众“栽立”随萨满赤脚过火，俗称“跑火池”。“跑火池”是石姓第一代大萨满在与敖姓萨满进行斗法而流传下来，俗称火炼金身(神)。

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（1）1987年秋，吉林省九台县满族石克特立氏举行萨满祭礼，族人在神堂中用大黄米作神糕，以飨神


(2)萨满与“栽立”到院中央升斗前击鼓排神。


（3）盘桓在太阳与月亮之间的按巴瞒（Amba manni）尼附萨满体。64岁的老萨满手中金光闪烁的铜镜可映天上神灵，逐鬼除邪，祈福求子。


（4）巴图鲁瞒尼降临后，萨满持兵器率族人列队起舞，再现了古代的出征场面


(5)能征善战的勇士神巴图鲁瞒尼降临神坛。族人们手举神旗，紧随萨满，如出征般。名曰“跑法丹”(faidan,仪仗、行列、摆阵势之意。)


(6)萨满在祈请战场英雄神胡牙乞瞒尼[1] 。

（7）持双剑的奢梭泰瞒尼[2]降临神坛。


（8）手持双刀的扎克他瞒尼[3]在坛场表演刀术。

（9）朱录（Juru ）瞒尼临坛，萨满与栽立手持双棍，随鼓点来回翻动，这种跳神叫“翻花棍”[4]。


（10）萨满表现扭转困境的祖先神沙勒布库瞒尼[5]。

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[1] Hūyaci，由hūyabi词尾变化得来，hūyabi《清文总汇》中解释为“鹰鹞叫声”，Hūyaci神灵可能就是用鹰鹞叫声来形容或比喻而得名的神。老萨满石清民介绍说：这位神灵武术很高，脾气很大，很难侍候。联系满洲民族历史上的戎马生涯，他可能是满洲民族原始战斗中手持三股马叉冲锋陷阵的先锋官，后成为萨满祭祀的神灵，是位英勇善战的神。
[2] 满语含义无考，只知是一位英勇善战的武士英雄神。
[3] 尹郁山在《满族石姓萨满祭祀神歌比较研究》中称“扎克他瞒尼应注‘扎克萨瞒尼’，直译‘能到阴家抓鬼之神’”，“这是一位手无寸铁的战神”，只因有“到阴间抓鬼”的特异功能，所以被封为神灵。种种迹象表明，此人是氏族除病祛灾的‘神医’。以此佐证，瞒尼不一定就是勇士，只要功绩卓著，均可封为神。”本图取自《活着的萨满——中国萨满教》一书，图中扎克他瞒尼手持双刀，与上文“手无寸铁”不符，暂收如此，存疑待考。
[4] 花棍，满语名“朱录激达”，即“双枪”、“双矛”，是石姓“朱录瞒尼”所独自使用的神器。
[5] Šalebuku ，沙勒一词满文无考。该神擅使扎枪，从神歌看此神是一位拼杀的英雄神。清末民初石克特立家族第六辈太爷坤东阿老萨满死后，就是被这位瞒尼予以神授的。

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（11）金嘴银爪的百乌之王——雕神[1]降临神坛，萨满舞动双鼓，象征雕神的巨翅。


（12）萨满跳上神堂的桌子，挥动双鼓，象征鹰神[2]飞翔到了高山巅峰。


(13)沿着色勒河降临的使双锤的查罕布库瞒尼[3]在神堂舞双锤，展神威。


（14）舞蹈神玛克己（Maksimanni）瞒尼手持头戴神帽，手持神鼓，与持金铃的助手起舞。


（15）萨满持铃起舞，族人随之舞蹈，象征舞蹈神将舞技传授给人。


(16)卧虎神为母虎，降临神坛后正在抓“虎崽”，挟抱起一个孩子起舞，象征虎神的亲子之情。


(17)金花火神[4]为司火神，手握燃香起舞，象征火种将火种播撒人间。


（18）萨满口含炭火，如豹行走，象征盗火女神用口为人类盗来天火，自己被火烧成火豹形状的壮烈情景。


(19)蟒神从长白山腾云驾雾而降。 祭祀时，萨满装束与往不同，上穿黑黄相间条格背心，不戴神帽不系腰玲，裙子系在腰间，萨满双手放在胸前，口中含有点燃的汉香，蟒神附体时，洒满立刻躺在地上，身子蠕动着向屋里行走，就像蟒蛇爬行，当到门口时，有人抬着萨满进屋放在西炕神堂前，这时老萨满又模仿爬行，在地上蠕动身子。


(20)萨满在跳白水鸟[5] 神舞。白水鸟神是居住在长白山上的灵禽。

(21)火炼金神(Aisin tuwa buraha enduri)附萨满体，萨满赤足跑过熊熊燃烧的炭火，众“栽立”随萨满赤脚过火，俗称“跑火池”。


(22)萨满持扎枪率族人跑火池子。火池子长约三十米，铺满火红的炭火，这种火上舞蹈，象征石氏头辈萨满在火中炼成神的非凡经历。相传石姓家族头辈太爷大萨满崇吉德和内弟敖萨满在家里喝酒引起斗法比高低，敖萨满说他的手鼓放到江里能变得和小船一样大，人坐上就可以平安渡江，石萨满说他下到水里就能变成一条大鱼，可以将敖萨满的鼓拱翻。两个互不服气决定下水斗法。敖担心输掉丢脸，将鱼叉的柄截短偷藏到袖筒，斗法中敖萨满坐在上手鼓，石萨满变了一条小“威呼”一样大的鱼向敖萨满游去。大鱼箭一般地游到了手鼓边，刚伸出头来要和敖萨满说话，锋利的鱼叉已深深刺进了他的脖腔。石氏家族十分悲痛，因为不是正常死亡不能马上下葬，就将棺木邱了起来。石萨满给妻子托梦叫她将棺木盖好四十九天后可复活，到时报一叉之恨。妻子将此告诉弟弟，敖听后又悔又怕，当夜抱了柈子把棺材围起浇猪油放火烧棺。忽一声巨响石萨满穿神衣戴神帽乘烈焰飞升，敖萨满被吓死。传说虽无史料可证，但从此石姓家族再也不与敖氏联姻且凡做萨满者不得喝酒，并留下石姓家族逢祀必跑火池这一古老的习俗。

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[1] Amba daipun daimin gashha enduri，译为“大鹏、雕鸟神”，祭祀中仅指雕神。
[2] Anculan giyahūn，请神舞蹈动作是萨满头戴三只鸟的神帽，双手抓着神帽上的飘带，舞动如展翅飞翔，站在两张桌子摞起的高桌上挥舞飘带跳动，在屋内抬头望去，真像神词中所说“展翅遮天盖地，翘尾触动星星月亮”。
[3] Cahanbuku 词义无考，该神双手持铁榔头双手挥动如同在战场上与敌交锋。“铁榔头”实为木质，是石姓家族的“色勒卖秃”。
[4] Aisin tuwa ilha enduri，请下该神时，萨满合栽立手指夹淡然地汉香，再黑夜中舞动，此时火花四溅，甚为壮观。
[5]Šanyan muke gasha enduri，请此神时头戴神帽，两手抓飘带舞蹈，此时灯熄灭，一助收执激达枪在早已准备好的水盆（或水缸）里搅拌，这时便有鹅卵石和泥沙飞溅出来，只听满屋噼里啪啦响声，这是1987年老萨满石宗轩跳白水鸟神的情形。据说从前跳神时还有小活鱼飞溅出来。

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忙活一宿，来点儿说明

    3年前根据各种萨满教方面资料综合整理的这份《满族萨满教图说》。当时是想做本电子书供大家参考，后来因为种种原因，没能做完，只保留了个草稿。发上来的是第一章中的自然祭礼和野祭部分，该章后面还有一些家祭、清宫祭祀、汉军旗香等内容。第二章讲述的是萨满其人的问题，第三种是萨满教与满族民俗。大体分这三章内容。
    编写所依据的资料主要是富育光，郭淑云、王宏刚、宋和平先生的著作，也加入了一些个人的总结与思考以及个别其他著述，由于排版繁琐，引用众多，未能一一注明出处；照片作者也由于一一注明过于繁杂而未给出。好在只是为给大家看着玩儿的，如果注解多了，反倒看着累了。
    在此谨向满族各位萨满先辈和为整理满族萨满文化操劳奔波的各位先生们致敬。
    由于是草稿，加之当年水平有限，其中难免有各种错误，欢迎大家批评挑错。
    全书内容都发上来是个非常大的工程，先发上来这些，剩下的看我的时间和大家的兴致再发。曾经在全书的末尾写了个《后记》，今天看来写得稚嫩的很了，有些话也未必经得起推敲，大家当乐子看吧，将其节选贴到下面，也算某种程度上对扎拉里佼就《那炎：萨满教英雄崇拜与北方民族的心理素质》(http://www.manjura.net/viewthread.php?tid=899&extra=page%3D1)所提问题的作答：

    满洲等北方民族自古笃信萨满教。在冰天雪地的恶劣自然环境中，萨满教作为一种人类初萌状态下的世界观，对北方民族文化发展起了重要支撑和推动作用。可以说，萨满教的世界观是很长一个历史阶段内包括满洲(女真)民族在内的北方民族文化的底色，北方民族的其它文化形态——哲学、宗教、历史、经济、道德、婚姻、文艺、民俗、天文、地理、医学等莫不建立在这一世界观基础之上。

    萨满文化传承了很多满洲族先民的健康的文化基因，激励了满洲族精神发展的历史轨迹。在“它所寓含的北方先民在与自然搏斗中产生的积极的精神文化成果——群体意识、社会性、英雄主义、人本倾向、母性的高扬、战斗精神、对友情的忠诚、对认识世界的探索……”[1]这种世界观的文化氛围的熏陶下，锻造出了满洲民族刚健质朴、锐意进取的民族性格。满洲民族两度入主中原，数次崛起，不能不说，萨满文化起到了重要的精神支撑作用[2]。同时，萨满仪式作为一种社会活动，其举办正如霍帕尔先生在序言中所说“是加强社群凝聚力的场合”。历史上远在女真部落时期，萨满祭祀与修办家谱的仪式就成为促进家族、氏族内部成员沟通，强化共同心理素质的的重要纽带[3]。而当满洲入关后作为少数族群面对整个大中华文化背景时，这一活动无疑上升为促进、强化整个满洲族心理素质，加强满洲人区别于他族的自我认同意识的重要形式和民族认同的纽带。[4]

   否定了萨满文化，也就否定了整个满洲及北方民族的文化传统，割断了满洲的历史和文化脉络，满洲文化也便成了无源之水、无本之木。与此相伴，萨满仪式的遭受破坏其本质是满洲民族成员间构建共同心理素质的重要活动形式的泯灭。民族文化失去本源，民族个体间缺乏有效认同，试问，这一民族该如何发展？56个民族56朵花，祖国的文化苗圃又如何才能迎来春色满园？

    至今很多人仍认为萨满文化愚昧落后，其淘汰是历史发展的必然规律。事实并非全然如此。萨满文化深邃奥妙，其部分内容，如萨满昏迷术、萨满敏知等现象，至今无法用现有科学理论完美解答。基督教文化千年一路走来，西方社会仍发展创造了高度的现代文明，尤其是科学技术的巨大发展——一种宗教的世界观是否必然成为一个民族和国家发展现代文明的羁绊和阻碍？

    江泽民在哈佛大学演说中指出：“阳光包含着七种颜色”。然而，一段时期以来，由于满洲族历史地位和社会环境的沧桑之变和长期以来对北方民族的文化的误解和无知，萨满文化受到各种冲击[5]，呈现出衰败之势，这一母文化对于满洲人来说，似乎也遥远陌生了起来。在全球一体化趋势强劲的今天，作为中华民族古老文化的重要组成部分，满洲民族的萨满文化是否必将成为历史遥远的绝响？满洲子孙将以何种形式继承这一祖先丰厚的文化遗产，高扬其积极的精神文化成果，继往开来？这个问题是值得每一个有历史责任感的满洲人深思的。

   有鉴于此，编纂本书，以直观的形象和通俗的语言，使更多的满洲同胞，尤其是满洲青年，走近萨满文化，走近我们这一古老的、英雄而苦难的民族的的灵魂……

    ……（此处略去n个字 ）

    愿长白山巅祖先的英魂得到安息。



                                                                                   2008年6月

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[1]王宏刚《北方萨满文化》，四川出版集团·四川文艺出版社2007出版。
[2] 如《女真史》论述：“阿骨打起兵反辽，祭天誓师，用的就是萨满教仪式。《得胜陀碑》记载：“时又以禳禬之法行于军中“鼓舞将士必胜信念”（孙进已，张璇如等著，吉林文史出版社1987年出版）。而努尔哈赤与明军激战萨尔浒之前，也先到堂子祭祀。
[3]满洲民族萨满教无论在原始社会还是进入阶级社会都是以血缘群体作为它存在的社会基础，满洲烧香跳神祭祀是以一族一姓为单位的，宗族血缘观念十分突出。正因如此，祭祀仪式同时成为加强氏族认同进而成为加强民族认同的重要纽带。
[4] 正因如此，乾隆才颁布《满洲祭神祭天典礼》，对满洲族祭祀行为作出规范。而这一规范对加强皇权和维护、强化满洲族民族精神具有双重意义。
[5] 满洲族各地萨满被以破四旧和打击封建迷信为名，禁止从事祭祀活动，部分老萨满甚至为此而被关押批斗甚至为保护萨满文化、文物而牺牲。大量萨满祭祀用具，神器、神服等被公安部门以封建迷信为名没收。这种情况持续了三十多年，直到改革开放后才逐渐得到扭转。

yelimali

另外记得在某个帖子中还有人就白水鸟神有过讨论和提问，我刚才翻看了下没有找到那个原帖。本帖子16楼最后的注解[5]中的解释算是我看过的学者给出的最全面的总结了。至于白鹳一说，是我和某朋友的私下讨论的个人答案。

扎拉里佼

向来没有看置顶帖习惯的低头路过~ 下次记得标注多图杀猫慎入~
这两天总被催稿，烦shi~ 原来催稿神马哒最讨厌咯~ 就不催你了哈~
话说你邮了没？不会真等到六一送给人家吧？
话说汉军旗没有萨满么？

扎拉里佼

其实只看十七楼并没有豁然开朗的感觉。乙比较喜欢“例证”或者“逻辑”。
反倒是通过看前几楼，就能感觉到那种精神。嗯。